。我们看这个略说,有一段的问答,
问言:若唯有识,云何世间及诸圣教说有我法?
这个外道或者是小乘的学者就提出一个问难,说大乘的论师,提出万法唯识的宗旨。说宇宙万法包括生死的杂染法,也包括圣人的清净法,其实就是一念的心识,刹那刹那变现出来,离开了心识就无有少法可得。假设这个宗旨是正确的,为什么这个世间的言说,你看我们有时候,说你对我很好我对你也很好,那么世间言说都有安立我相、法相的差别,乃至于大小乘的教法,佛陀在经典上也是说如是我闻,有一个我,有初果、二果、三果、四果。
那么既然一切法是心,那佛陀应该说这个心到那个地方去,另外有一个心识,那就不讲舍利佛了,就应该说这个人的心到那边去的,应该就用心识来表达就好,为什么安立我相法相呢?佛陀在教法当中也处处的安立我相的差别,法相的差别,这样子应该怎么解释呢?那么等于是用这个世间的言说,跟大小乘的叫法当中处处出现我相法相这样的一个因缘,来问难大乘的唯识的学者。
这以下看天亲菩萨怎么回答这个问题:
颂曰:
由假说我法,有种种相转,
彼依识所变,此能变唯三,
谓异熟思量,及了别境识。
天亲菩萨说,不管是世间的言说也好,不管是佛陀的圣教也好,它们处处出现我相法相,基本上是假说的,假借名字言说而安立的,它没有真实体性。因为安立了我相法相的相互的差别作用,才有种种的所谓的世间跟圣教的法相出现。所以这段颂文我们在研究的时候,要注意假说这两个字,什么叫假说?就是说它本来没有,但是为了方便人跟人之间相互的沟通,所以只好假说。
我们看这段,先看蕅益大师的注解,蕅祖的注解也是先分成所变相,先说明所变相,就是我相法相的安立,再说明能变的心。先看所变相:
世间说有“我相”,谓有情命者等。圣教假说“我相”,谓预流、一来等。
我相的安立,我们先把这个我做一个定义,所谓的我就是主宰,叫做我。什么叫主宰?简单的讲:就是说只要这个东西有一个我,那么这个东西就能够自己去决定它的性质,它本身对这个东西有决定性,有主宰性,有自在性,那么这样才叫做我,我才能够主宰。
那么我相在凡夫是什么
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